Perbezaan antara egoisme dan egotisme

Perbezaan antara egoisme dan egotisme

Egoisme vs egotisme

Egoisme dan egotisme memberi kesan kepada perkara yang serupa, tetapi melihat dengan lebih dekat makna mereka. Egoisme adalah konsep moral yang menggabungkan kepentingan diri sebagai bahan moral sementara egotisme adalah amalan bercakap tentang diri sendiri yang luar biasa kerana rasa narsisisme yang tidak adil.

Egoisme adalah keyakinan bahawa seseorang tidak dicipta untuk membantu atau membantu orang lain dan tidak mempunyai paksaan untuk melakukannya. Pencari diri juga tidak dijangka dibantu oleh orang lain. Egoisme tidak menaikkan diri di atas yang lain. Ia adalah venal tetapi tidak mengorbankan orang lain. Egoisme boleh dianggap sebagai kebajikan. Ia boleh menjadi pandangan yang jelas atau normatif. Terdapat tiga bentuk egoisme:

Egoisme psikologi
Egoisme etika
Egoisme rasional

Egoisme psikologi memerlukan kesejahteraannya sendiri adalah kebimbangan utama. Permit ini untuk tindakan yang gagal mengeksploitasi kepentingan diri yang jelas tetapi tidak termasuk jenis egois psikologi tingkah laku yang ingin ditujukan, seperti, tingkah laku yang berperikemanusiaan atau motivasi oleh pemikiran tugas sahaja. Egoisme psikologi diperkuat dengan pendapat biasa kita tentang diri sendiri dalam tingkah laku kita.

Egoisme etika memerlukan dan menganggap tindakan dengan tepat apabila ia memanfaatkan sepenuhnya diri seseorang. Egoisme etika mungkin berlaku kepada faktor -faktor selain perbuatan, seperti, konvensyen atau personas.

Petisyen egoisme yang rasional bahawa ia adalah asas dan berlimpah untuk prestasi yang logik dan ia mengambil kesempatan daripada berpusat pada diri seseorang. Terdapat alternatif yang sepadan yang membuat peningkatan egosentrik wajib tetapi tidak sesuai, atau cukup tetapi tidak wajib, untuk perbuatan menjadi koheren. Dengan cara yang sama, egoisme etika dan rasional memerlukan pertikaian untuk menjadi bukti. Egoisme rasional menegaskan bahawa ia adalah wajib dan cukup untuk perbuatan menjadi tulen bahawa ia menganjurkan penyerapan diri seseorang. Ke tahap yang sama, egoisme etika dan egoisme rasional datang dalam aspek alternatif. Ia boleh mengeksploitasi atau tidak mengisahkan atau boleh berkaitan dengan konvensyen atau personae sebagai pengganti perbuatan.

Egotisme digambarkan melalui penilaian yang melebihi kekuatan mental, kemahiran, kepentingan, penampilan, humor, atau ciri -ciri individu lain yang dihormati. Ini adalah pemandu yang memelihara dan menambah pendapat sendiri. Egotisme sangat rapat dengan memuja diri sendiri. Egotisme adalah penyamaran yang kita pakai untuk merembeskan kesilapan atau pengsan yang kita anggap kita ada. Asas egotisme adalah salah tanggapan bahawa kita istimewa dan ketidakpercayaan bahawa sebahagian daripada kita lebih baik daripada yang lain. Depan palsu kita akan mengetepikan kesepakatan peribadinya pada saat kita memahami bahawa kita semua sama. Kami mempunyai keraguan, kepercayaan, dan penglihatan yang sama. Sebaik sahaja kita memahami bahawa, tidak ada apa -apa yang perlu ditakuti dan tidak ada yang kecewa.

Ringkasan:

1.Egoisme dan egotisme memberi kesan kepada perkara yang serupa.
2.Egoisme adalah konsep moral yang menggabungkan kepentingan diri sebagai bahan moral sementara egotisme adalah amalan bercakap tentang diri sendiri yang luar biasa kerana rasa narsisisme yang tidak adil.
3.Egoisme adalah keyakinan bahawa seseorang tidak dicipta untuk membantu atau membantu orang lain dan tidak mempunyai paksaan untuk melakukannya. Egotisme digambarkan melalui penilaian yang melebihi kekuatan mental, kemahiran, kepentingan, penampilan, humor, atau ciri -ciri individu yang dihormati adalah pemandu untuk memelihara dan menambah pendapat sendiri.
4.Psikologi, etika dan rasional adalah tiga bentuk egoisme. Egoisme psikologi memerlukan kesejahteraannya sendiri adalah kebimbangan utama. Egoisme etika merayu atau percaya bahawa keegoisan adalah betul.Egoisme rasional mendakwa bahawa sangat penting dan banyak tindakan untuk menjadi logik kerana ia memaksimumkan keegoisan seseorang.